「真があっての運の尽き」吉原女郎が本気で男に惚れたらおしめえよ

吉原遊郭のキラキラとした世界だけでなく、死体が投げ捨てられる現実もきっちり描いて話題の大河ドラマ『べらぼう』。

第9回放送では、絶望感にまみれたシーンが映し出されました。

うつせみと新之助が吉原から「足抜け」をしようとして失敗。足抜けを夢見ていた瀬川と蔦屋重三郎も、その様を見て諦めてしまいます。

ああも無惨に引き離されてゆく場面を見ていると、吉原の女郎たちは決して男に惚れてはならない、単なる客であり、まともに人を好きになることなどないという印象を抱かされます。

ただし、「マブ」という本命がいることもまたお約束。

辛い務めも、マブと憂さを晴らせばどうにかなるということもありました。

『助六由縁江戸桜』で描かれる花魁揚巻と、マブの助六は、江戸っ子大人気のカップルです。

助六（江戸東京博物館）／wikipediaより引用

あるいは、足抜けの数少ない成功例として、山本権兵衛と登喜夫妻がおります。

ときは明治11年（1878年）、まだ若き海軍士官であった山本は、可憐な女郎の登喜に一目惚れしました。しかし、貧乏士官に身請けするだけの金なぞない。

そこで山本は、海軍士官学校の船を用い、遊郭の裏手にある海から救い出すという離れ業をやってのけたのでした。

山本をこの妻を生涯愛し抜き、明治の元勲としては珍しい一夫一妻を貫きました。救い出した登喜に、ふりがなをつけて渡した誓約書は、今読んでも感動的です。こんな純愛も生まれることがあったのですね。

といっても、これも船を使うという離れ業。海軍士官が生まれた明治以降の話ではあります。

では、江戸時代の吉原における現実はどうだったのか？

もしも男に惚れてしまったらどうなるのか？

客を上手に騙しながらも、稀に自らが泥沼にハマってしまう――吉原女郎たちの恋について考察してみましょう。

※「非人」という差別語が文中に登場しますが、当時の状況や背景を紹介するため、本稿ではそのまま記述します。

🏯 江戸時代｜徳川幕府の政治・文化・社会を総合的に解説

上方から流れてきた風流を取り入れる吉原

徳川家康が江戸に入府して、急速に街が発展していく最中、京都の遊里を参考にして築かれた幕府公認の遊郭・吉原。

長いこと上方を模倣してきた江戸では、吉原でもその名残が多々見られます。

例えば「文使い」もその一つでしょう。

これは大河ドラマ『光る君へ』にも通じるところがあり、乙丸がまひろ（紫式部）の手紙を運ぶと、今度は百舌彦が三郎（藤原道長）の返信を持ってくるというように、誰かに託して文のやりとりが行われていました。

吉原でも外に出ることができる蔦屋重三郎のような人間が、女郎の文を馴染み客まで届けます。うつせみの手紙を新之助に渡すシーンがそれですね。

その際、周囲に見つかってはまずいわけで、平安時代も江戸時代も、こうした役目はなかなか大変なものでした。

吉原を描いた喜多川歌麿の作品／国立国会図書館蔵

「源氏名」も上方から模倣した風習の一つです。

現代でも使われるこの言葉は、女郎の呼び名として『源氏物語』ゆかりの名前を用いることが多かったため、こう呼ばれるようになりました。

他ならぬ「うつせみ」も『源氏物語』の女君由来の名前ですね。

一夜の遊び――吉原と言えばそんな風に見られるかもしれませんが、格式のある廓では「女郎と客の間に擬似婚姻関係」を成立させます。

それゆえ夜を共にするまでは簡単ではありません。

一回目は「初会」といって、相手が誰であろうと初めてのときはろくに口も利かない。

同じ女郎に二度目に会うことは「裏を返す」と言います。裏を返さないことは野暮、無粋の極みであり、最低でも二回は通うものでした。

三度目でやっと「馴染み」となります。ここまで通うと、客は専用の箸を作ってもらいます。ドラマでは鳥山検校が瀬川から受け取っていましたね。

結局、吉原で高度な遊びを堪能しようと思ったら、男は女のもとに三日通わねばならない――これも平安時代の婚礼スタイルを模した様式です。これが面倒な客は、岡場所に足を運びます。

画像はイメージです（『源氏物語絵巻』より／wikipediaより引用）

そもそも平安時代の結婚はどう進められた？という点については、以下の記事をご参照いただき、

吉原に話を戻しますと、そこでは季節ごとに様々なイベントが催されました。

春は花見。

秋は月見。

王朝貴族さながらの豪華な行事はその度に華々しく彩られ、大奥に並ぶのではないかと思われるほど。

吉原に限ったことではなく、江戸文化そのものも平安時代の影響を強く受けていました。

例えば【美人画】定番の題材として扱われるのが『源氏物語』女三の宮です。

彼女が蹴鞠を見ているとき、猫が御簾を巻き上げてしまうシーンが当時は非常に好評でした。

江戸っ子の好みに合わせ、当世風の装いをした美人が、巻きあげられた御簾の中にいるのです。

読み物としての『源氏物語』も大人気で、『湖月抄』はじめ研究書が書かれたのも江戸時代。

若い娘に読ませるのは教育的にいかがなものか？と議論になったほどです。

【春本】や【春画】でも、平安貴族の睦み合いは定番素材であり、さらにそこに江戸っ子好みの題材として鎌倉幕府の人物も加えられてゆきます。

男色から学んだ危険な「手練手管」

吉原ひいては江戸の奥深いところは、様々な要素を貪欲に取り入れていったことでしょう。

京都の貴族を模した男女関係だけでなく、男色特有の激しい恋の駆け引きも持ち込まれました。

ただし、大河ドラマ『べらぼう』の平賀源内が語っていたように、江戸時代に男性同士の婚姻関係は成立しません。

彼らはゆえに愛情の証として「身も心も捧げていることを示す」ようになる。

一体どうするのか？

というと、肉体を傷つけるのでした。

現代で「あなたのことをこんなにも思っているの！」という文面と共にリストカットの写真が送られてきたら、ドン引きされる方が多いでしょう。

しかし、当時の男色は違います。

結婚で結ばれることのできない二人は、血と肉を伴うことで愛を確かめ合う。

その一例として残されているのが、少し前の戦国時代、伊達政宗が男色関係にあった只野作十郎相手残した書状でしょう。

伊達政宗／wikipediaより引用

そこにはこう書かれています。

「貫肉」とか「腕引」と呼ばれ、文字通り、肉を貫き、腕に刃を引くことです。

相手を思うあまり、興奮しながら身を傷付ける。

それが愛の証とされていましたが、吉原の女郎たちにもその“手法”は広まってゆきました。

一体どんなカタチで広まったのか？ 具体的に見てまいりましょう。

髪切り・指切り・爪剥ぎ・◯◯サマ命

そんな激しい恋の駆け引きが、吉原にも洗練された上で導入されます。

以下に例を見てまいりましょう。

女郎が客に切らせ、そのまま渡します。

髪という女の命で男を縛る――そんな意味があります。

血や髪を捧げるのは、まだ理解できるかもしれません。

しかし、指を切って相手に贈るなんてことがあるのか？と思いきや、実行する女郎もいました。

ただし、この手法が定番化していくと“偽の指”が出回るようになります。死体から切り取ったものや、精巧な“しんこ細工（うるち米の粉で作る人形等）”の指が売られるようになったとか。

指を受け取った側が「偽モンじゃねえか！」と騒ぐのは野暮というもの。

舌打ちしながら苦笑して「吉原にまことがあってたまるかぃ、ふてぇアマだな」とでも言うのが粋な反応でしょう。

この風習は日本文化に根付きました。

例えば裏社会の構成員がケジメを取らされるときに指を詰めるのはよく知られていますよね。

あるいは「指切りげんまん」と言い合いながら小指を絡ませる約束の誓いも残されていると言えそうです。

吉原を描いた喜多川歌麿の作品／国立国会図書館蔵

指の切断までには至らぬも「生爪を剥いで送る」こともありました。

指切りや爪剥ぎのあとは、手元にわざとらしく布を巻いて、誠意を見せるわけです。

といっても送られてきた方も「中身が本物かどうか調べる」ような真似もそうそうできません。

騙されるのも吉原遊びのうちに入る。それぐらいの余裕が必要とされるのです。

年季が明けたら一緒になろうと常連を捕まえておく。

この際に熊野神社の護符「熊野牛王」を用います。ただ書くだけでなく、血判を押します。

起請文どころか、相手の名前を刺青に入れる。これも取り返しのつかない大変重い誓いでしょう。

文言の典型はこうなります。

刺青は入れないにしても、推しの名前に「命」とつけることはいまだに名残があります。もっともこうして真面目に彫るわけではなく、膠（にかわ）を用いた偽刺青も当時からありました。

刺青を消すこともあります。新しい馴染みができたら、灸を据えて消してしまうのです。本物の刺青師が彫るわけでもないことから、消えたそうです。

ただし火傷の跡は残る。

火を用いて消すことから「火葬」と呼びました。「火葬のあと」というのは、女郎が刺青に入れた名前を消した跡のことであり、そういう「火葬跡」を見ても「ふてぇアマだな」と苦笑しなて済ます。それが江戸の粋です。

このように、営業テクニックとしての騙し、「手練手管」も女郎の技でした。

しっとりとした文で呼び出し、甘ったるい「口説」（くぜつ）で愛を誓う。おまけに髪だの爪だの指まで送ってくる。

騙し騙されつつ、遊ぶ場所が吉原でした。

そんな嘘まみれの場所に、真があったらどうなるのか？

ハッピーエンドならば落語の『紺屋高尾』のような話として愛されます。

その反対に位置するバッドエンドの男女は？

ドラマに限らず、現実に何組も存在しました。

嘘まみれの吉原は真があっての運の尽き

女郎がうまく生きてゆくには、運を天に任せるような要素が多分に影響します。

まず体が丈夫でなければ、壊れてしまう。

機転が利き、美貌に恵まれなければ、落ちぶれてしまう。

その上で、寛大な太客を見つけ、身請けを狙う見る目と幸運が必要――28とされる年季明けまでに、そんな僥倖に恵まれるなんて滅多にないことです。

たとえ身請けされるにせよ、相手のことを誠心誠意好きになれるかどうか、割り切るか。

『べらぼう』で小芝風花さんが演じる瀬川は、実に1400両という大金で鳥山検校に身請けされました。

しかし、身請けされるまでしか確たる話はなく、その後は不明。

ドラマで今後どうなるか……。

そんな瀬川と蔦屋重三郎よりも、劇中で一足先に足抜けに挑戦して失敗したのがうつせみと新之助です。

吉原の女郎が貧乏侍を好きになってしまった。

初々しい彼女の魅力に新之助も夢中ですが、しがない浪人の身では吉原に足繁く通うことはできない。

そこでうつせみは、女郎としての一線を超え、「身揚（あが）り」で新之助を迎え入れておりました。

要は、カネの支払いを女郎側が負担することです。

客はタダで女郎と過ごせるわけですが、そのぶん女郎の背負う負債は増えてしまう。

ただでさえ衣装や寝具、食費まで負担せねばならない女郎にとって、「身揚り」は大変な重荷です。そんなことを続けていては年季明けも伸びてゆくばかり。

そのぶんを補うにはどうするか？

倍働くか。無茶な客の要求でも引き受けるか。

図太さとは無縁で、繊細で可憐なうつせみがそんなことをしたら、どうなってしまうのか。

劇中では、腕に「長サマ命」という、前述の「起請彫り」をされていましたね。

要は、太客に遊ばれたわけです。

ただでさえ、病気になって命を落とす女郎は多い。

そんな環境で財力の無い男に惚れてしまえば、真の愛と引き換えに、破滅への道も踏み出してしまう、それが吉原という世界の現実です。

女衒に連れられて吉原へ足を踏み入れた幼い少女たち。

彼女たちが女郎となったら、そこを出るには三つしか道はないとされました。

一つは年季明けです。

吉原に残って「遣り手」（女郎と客の手引きをする）になる者もいましたが、あの門を堂々と出ていく者もいました。

もう一つは身請け。

幸運に恵まれた道です。しかしその先もまた現実は運次第であり、瀬川は鳥山検校と無事に生涯を過ごすことができるかどうか。

そして最後は「死」です。

第1話の朝顔のように、身ぐるみを剥がされて投込寺こと浄閑寺に葬られる女郎は多かった。それが現実でした。

「情死」せめてあの世で結ばれることを願って

「死」の中には、もっと悲惨なようで、救われるような、別の道もあります。

情死――いわゆる“心中”です。

相思相愛の相手と、この世ではなくあの世で結ばれること。

『源氏物語』の世界観では、男女揃っての「情死」はありません。結ばれぬことを悲観して衰弱死したり、入水をしてしまう人物はおりますが、“死”を契機に結ばれようとすることはありません。

ではいったい、心中とは何時から日本史に根付いていたのか？

というと、これが江戸時代の文化が生み出してしまった悲しい現象なのです。

5代将軍・徳川綱吉のころ、【元禄文化】と称される華やかな流行が一世を風靡しました。

この流行は上方が中心であり、元禄16年（1703年）、その代表的な存在である『曽根崎心中』が大ヒットしました。

近松門左衛門の作品であり、文楽や歌舞伎の題材とされると、一気に話題作となったのです。

『曽根崎心中』お初と徳兵衛のブロンズ像（大阪露天神社の境内）／wikipediaより引用

江戸時代前半は、上方の流行が江戸まで伝播してきます。

これを「下る」と言いましたが、心中ブームという厄介な現象まで同時に下ってしまい、江戸まで到達。

忘八にとっては、商売道具が死なれてしまう大迷惑な現象でしかありません。

幕府にしても許容できるはずはなく、8代将軍・徳川吉宗は、厳しい禁止令を出しました。

「忠」の字を二つに分けて、逆さまにすると「心中」になる――まこと「忠」をコケにする言語道断の行為であるとして、厳しく取り締まったのです。

「心中」という言葉も禁じ「相対死」と言い換えました。

享保7年（1772年）に出された禁止令は、以下のような内容です。

死んだら埋葬されない。

生き延びても非人とされる。

このような罰則が規定されましたが、現実問題、これが歯止めになるか？というと、そう簡単な話でもありません。

根底にあるのは、遊郭の搾取構造です。

底なし沼のような女郎の待遇がある限り、どうしたって心中を願うものは出てくる。

その根本を解消しようとせず、罰則だけ規定しても何も解決にはなりません。

『べらぼう』の舞台は、江戸時代中期です。

確かに戦はない、太平の世ですが、別の悲劇は依然として残されています。

第1回冒頭で、九郎助稲荷は「たい尽くし！」と欲にまみれたこの時代をまとめていました。

愛し、愛されたい――うつせみと新之助の願いは、そんなささやかなものです。

嘘にまみれた吉原で、そんな真を見出してしまったがために、運命が暗転してゆく二人。

誰もがハッピーエンドを願っていたでしょうが、結局、足抜けに失敗した彼女は元に戻されていました。

そのとき女将の“いね”が、

と激怒しています。

仮に足抜けに成功していたら、より一層、厳しい現実が待っていた可能性は否めないでしょう。

「情死」でなくとも、真ゆえに死を選んだ女郎もいた

心中ものの作品は、ジャンルごと禁止とされました。

上方では近松門左衛門が定番ジャンルとして定着しましたが、江戸ともなればそれはもう厳しい審査を受けます。

仮に『べらぼう』に出てくる連中に尋ねてみたら「そいつァいけねぇな……」と苦い顔をされることでしょう。

ただ、厳密に「相対死」でない事例はあります。

「日本史上初」ともされるシリアルキラーは、江戸時代前期の白井権八です。

歌川国貞『東海道五十三次の内 川崎駅 白井権八』／wikipediaより引用

これだけだと胸糞悪い殺人鬼の話で終わりですが、当時は、小紫が後追い自殺をしたため伝説のカップルとされ、講談や浮世絵に歌舞伎、映画ですっかりお馴染みの存在となったのです。

心中ものは絶対厳禁なのにシリアルキラーはよい――江戸の基準はなんとも不思議なものです。

一雄斎國輝『白井権八 後二小むらさき』／wikipediaより引用

幕末明治となると、甚だ珍しい女郎が称賛の対象とされます。

外国人相手に横浜で開かれた、岩亀楼の喜遊です。

彼女は外国人から身請けされるとなると、それを拒んで命も絶ったのです。

享年19。

彼女がこうも称えられたということは、裏を返せば大半の女郎は、相手が外国人だろうと気にしなかったということなのでしょう。

シリアルキラーに殉じるにせよ。

愛国心に殉じるにせよ。

これも「真があっての運の尽き」に含まれるのかもしれません。

高橋由一『花魁』／wikipediaより引用

称賛されるにせよ、打ち捨てられるにせよ。

女郎たちは死してもなお、安寧とはほど遠い境遇に甘んじるしかありませんでした。

🏯 江戸時代｜徳川幕府の政治・文化・社会を総合的に解説

📘 『べらぼう』総合ガイド｜登場人物・史実・浮世絵を網羅

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【参考文献】
小野武雄『吉原と島原』（→amazon）
渡辺憲司『江戸三〇〇年 吉原のしきたり』（→amazon）
白倉敬彦『江戸の吉原 廓遊び』（→amazon）
藤原千恵子『図説 浮世絵に見る 江戸吉原』（→amazon）
他

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