困窮した女性たちが苦海へ落ちる明治時代の深い闇｜天保老人らの遊び自慢

アニメ『鬼滅の刃』で「遊郭編」の放送が決定すると、たちまち世間の話題となりました。

子供が見るアニメで遊郭なんてどう説明すればよいのか！

放送前からそんな議論が湧いていましたが、では、大河ドラマ『青天を衝け』は如何だったでしょう？

渋沢栄一が、大阪の妾を突然東京の本宅に呼び寄せ、妻の千代のみならず視聴者を驚かせました。

その千代がコレラで亡くなると、次に渋沢は“周囲の勧め”で伊藤兼子と再婚します。

問題なのは、その“周囲の勧め”です。

お金持ちのもとへ、困窮した女が次々に送り届けられる――ドラマでは赤裸々に描くことはできなかった、明治ならではの暗い事情がありました。

明治時代 没落女性の選択

幕末から明治にかけて、激動の時代には芸者が奏でる三味線の音が絡みついていました。

京都で情報収集をする志士たちは、芸者の侍る席で密談に励んだからです。

志士の愛人、さらには妻となった元芸者等の女たちは、ヒロインとして扱われました。

新選組に脅されても屈しない。暗殺者が来ていると夫に告げる。そうした女性たちの姿は、幕末を扱うフィクションでは定番のものとなります。

維新後は、明治政府上層部にいる夫の側に、侍る女たち。ドレスを着て、鹿鳴館で華麗なステップを踏む。まさしく明治のヒロインでした。

大河ドラマ『青天を衝け』の女性たちはどうでしょうか。

前米大統領・グラントをもてなす千代。

戊辰戦争で夫を失いながら栄一に見出された女中くに。

そして、後妻として伊藤兼子が加わります。

渋沢栄一や孫たちと渋沢兼子（右端）／wikipediaより引用

彼女らはヒロインのようで、実は「籠の鳥」でもあります。自分の翼では決して飛べない。

兼子は没落した大商人の娘であり、もしも父が没落しての急死などなければ、婿と共に幸せに暮らせたことでしょう。

それができなくなった兼子は、芸者になると決意を固めます。

といっても、没落した時点で彼女は年増であり、盛りを過ぎた女性でした。

“口入れ屋（斡旋屋）”は彼女にこう告げます。

「芸者は無理だが、妾ならばできる。そうするか？」

かくして口入れ屋が介入した相手が渋沢栄一だったのです。

現代に喩えるならば、セレブ向けの高級パパ活とかデートクラブみたいなものでしょうか。

大河ドラマでは、そこまで生々しく描けないため、色々と誤魔化していますが、お金のため自分よりずっと年上の男性に嫁ぐこととなったのが兼子でした。

彼女は、この手の境遇の女性にしてはかなり幸福です。

女性にとって地獄のような苦しみの大海＝苦海は、明治時代でも至るところにありました。

御一新の光は苦海に及ばず

江戸の遊女たちは、幕末前夜から憂き目に遭っていました。

【天保の改革】以降、奢侈が取り締まられ、高級遊女を買う「大尽遊び」が取り締まり対象とされたのです。

これが遊女を救うことになったか？ というと、むしろ逆。

生活苦に抗議するため、放火が増えたほど反発されています。

客層にもちょっとした変化が出始めます。

それまで日本人以外を客にする遊女といえば、長崎・丸山遊郭の遊女ぐらいのものでした。

それが横浜の外国人居留地にも外国人客があらわれ始めます。

幕末～明治の横浜外国人居留地・現在の「関内」辺りです／wikipediaより引用

そうした客の持ち込む珍しい土産物は、遊女の自慢の種となりました。

唐人お吉だの、『蝶々夫人』は、あくまで誇張と伝説ありきの存在。たいていの日本人遊女はそこまで気にしておりません。

そして討幕となると西軍が江戸へやってきます。

我先にと自分だけ謹慎してしまった徳川慶喜に対し、江戸っ子たちは大いに悔しがる一方、遊女たちは新政府軍と戦う彰義隊士たちを歓迎します。

情人（いろ）にするなら彰義隊――徳川に忠義を尽くす男たちに、身を捧げることが彼女らなりの忠義でした。

彰義隊が戦った上野戦争の様子／国立国会図書館蔵

将軍様は江戸城からトンズラしてしまったものの、徳川幕府公認だった吉原はさして変わりません。

明治時代は、薩摩藩と長州藩が先頭に立ち、新たな国家を形成してゆきます。

長州閥政治家のだらしない性的な規範に、世間は呆れ返っておりました。幕政時代よりむしろ悪化したのではないか？という疑念がつきまとっていたのです。

そして明治18年（1885年）。

辛口の毒舌でも知られる福沢諭吉は『品行論』を発表。

節操なく遊び散らかす政財界人を徹底的に批判しました。

厳格な福沢らしく、なかなか手厳しい言葉です。

ただし、そんな彼の理屈ですら、現代から見ると穴があることを否定できないでしょう。

以下の点です。

結局、福沢も「体面」を気にしていて、女性の苦痛までは考えが及んでないように思えます。

では福沢が重要視していた西洋はどうでしょうか。

彼等が日本より遊んでないように見えるのは、もしかしてキリスト教の影響か……と、そんな単純なことではありますまい。

場合によっては、法皇だろうと淫蕩三昧であり、アレクサンデル6世が有名ですね。

幕末から明治にかけ、西洋人が紳士的に見えたのだとすれば、当時ヨーロッパの祖母であったヴィクトリア女王の影響でしょう。

ヴィクトリア女王／wikipediaより引用

それまでの英国王室は奔放でした。

特にヴィクトリア女王の前にあたるハノーヴァー朝は、ヨーロッパ屈指の酷さで、イギリス人は紳士どころか酒と女ではしゃぐゲス扱い。

ヴィクトリア女王以降、イギリスの王室はドイツからの血が濃く入り込んでいて、彼女の時代がむしろ例外だったのです。

エリザベス2世の子にあたる王子だって、未成年との性的関係で司法から睨まれる方がいるほど。

結局のところ「西洋も東洋も下劣だけどせめて人前では取り繕いなさい」というところであり、女性の解放はまだまだ先のことでした。

名目だけの「娼妓解放令」

こうした状況が変わるのが明治5年（1872年）、「マリア・ルス号事件」に伴う「娼妓解放令」です。

そう言いたくもなりますし、他国でも娼婦は悲惨な目に遭っておりました。

ただ、これは契約上の不備を突かれたとも言えます。

遊女は人身売買契約があるけれども、明治政府はそこまで手が回らないのか、考える時間もなかったのか、すっかり放置していたところを突っ込まれてしまったのです。

この事件は「西洋人相手に取り繕いたい」というだけのものです。本気で女性解放を目指したわけはない。

当時の明治政府上層部は、お世辞にも女性の権利なんて考えていません。

結局、名目だけであることは早々に発覚しました。

というのも、解放令が実行に移されたのは、外国人の目が届く横浜だけであり、新吉原はじめ、他の遊郭は「よそはよそ、うちはうち」と黙殺したのです。

すると新聞社には遊女たちの投書が届き始めます。

あまりに大量の投書が届くため新聞社も困って「もう掲載しない！」と悲鳴をあげたほど。

徐々に彼女たちの発言権が増してきて、仕事場所の座敷を選択する娼妓も出てきました。解放令を現実のものとすべく、東京府に対して果敢に訴えた娼妓もいます。

しかし、大半の場合、実態は何も変わりません。

借金はそのまま、仕事内容も同じ、それどころか悪化した部分もあります。

意識の変化です。

かつては歌舞伎の演目のように、苦界に身を落とす遊女は憐れみの目で見られていました。ときには美談扱いもされた。華麗なるファッションリーダーとして花魁への憧れも。

そうした彼女らへの同情と羨望は、明治以降、薄れてゆきます。

例えば呼び名にも、その変化は表れています。

明治初期は「隠売女（かくしばいじょ・隠れて身を売る女）」という娼妓の呼び名がありました。

それが段々と「淫売女（いんばいじょ・淫らであるから身を売る女）」へと変化してゆくのです。

「やむなく隠れて身を売る」という見方が、「淫らであるがゆえに身を売る」に変化した――つまりは好きで楽をしたくて、身を売っているという名目になったのです。

「通俗道徳」という自己責任論のもと、こうした見方はますます悪化しました。

近代社会が変える遊郭

日本に身を売るプロが生まれたのは、9世紀頃とされています。

中世の遊女は、歌や踊りを提供し、定住していたとは限りません。

大河ドラマ『麒麟がくる』における「伊呂波太夫の一座」は、こうした遊女の一面もあると推察できる場面がありました。

江戸時代以降、それが変わってゆきます。

徳川幕府は遊郭を公認しました。都市で働き、家庭を持つとは限らない若い男性に奉仕するため、定住する遊女を置いたのです。

さらには都市や街道の発展と共に、女性の身売りシステムが整備されてゆきました。

明治になっても、こうした意識の根本は変わりません。

政府は、軍隊の駐屯地、産業が発達する都市、植民地とした都市に、積極的に遊郭を設置してゆきます。

そうして遊郭を設置する反面、政府はある悩みに直面します。

梅毒をはじめとする性病です。

江戸時代は「花柳病」と呼ばれ、遊び人の宿痾（しゅくあ）とされたものの、明治政府としては見逃せません。

都市、ましてや軍都で感染が拡大したら、それは国家の弱体化に繋がります。

そこで兵士には

と、大して効果があるとも思えないことが言われます。

遊女改め娼妓には、医学的な対処も取られました。感染予防という名目で、屈辱的かつ虐待的な性器洗浄や検査を義務付けられたのです。

むろん、それでも予防しきれない時代のこと。

娼妓と遊んだ夫が、妻や子に感染させてしまう――そんな悲劇は日本のあちこちで繰り広げられたものでした。

しかも、禁欲を打ち出されて、厳しく言われるのはなぜか女性ばかり。

政府上層部がだらしなく、女性に悪いことを押し付け責任回避をしているのですから、当然のことかもしれません。

むしろ権力者ほど、女性の苦境につけ込んでいると思われることすらある。

伊藤博文はじめ権力者は娼妓を囲っておりました。

渋沢栄一にしても、そうです。

渋沢栄一（左）と伊藤博文／wikipediaより引用

妾のくににせよ、後妻の兼子にせよ、女性の生きる道が狭いからこそ、渋沢栄一は彼女らを手に入れたと言えなくはありません。

もしも太平の世であれば、くにも兼子も家が傾きはしなかったでしょう。

「天保老人」は古い 男の貞操を問われる時代へ

しかし、世の流れに全く変化がなかったわけでもありません。

政府はやる気がなくとも、民間は違います。

明治以降に解禁されたキリスト教、特に新たに入ってきたプロテスタントの教えを広める者たちは、娼妓の苦しみに寄り添う姿勢を見せました。

当時、芽生え広まっていった女性の権利獲得を目指す運動も、娼妓を救う力となりました。

春駒という娼妓であった森光子は、柳原白蓮の元へ逃れ、自らの苦境を訴えました。

彼女は自らの苦悩を『吉原花魁日記』と『春駒日記』に記しています。当時の娼妓の苦労がわかる名著です。

そんな女性の苦しみを思い、自ら貞操を守る男性も出始めました。

貞操とは、愛する新妻に捧げる最高の贈り物だ――日本史上でも珍しい、そんな思想も生まれたのです。

江戸時代以前は「日本では処女も童貞も価値がない」とされ、訪日外国人は呆れ気味に記録しているほどでした。

『源氏物語』のような古典にも、その意識はあります。

光源氏は、戯れかかった女性が処女だとわかると面倒だと思うのです。鬚黒という男が玉鬘の処女に大興奮と知ると、笑いものにしています。

戦国時代に来日した宣教師たちも、日本人男女の貞操観念の薄さに呆れ果てておりました。

処女よりも童貞の方が、さっさと捨て去るもの扱いが強い。いつまでも童貞ですと、何か問題があるのではと思われるほど。

「貞操」と言われる価値観は、女性にだけ問われるものという暗黙の了解がありました。

それが明治以降、梅毒の危険性、プロテスタント的な価値観の流入により、処女と童貞の価値が見直されたのです。

西洋と比較して、あまりに性的に放縦であるのは恥ずかしいから、隠し通そう……と、そんな意識のみならず、精神の美しさを見出しました。

時代が降ると処女だけでなく童貞だって神聖であるという価値観が、エリート青少年に広まるようになりました。

男女同権や平等という価値観も、背景にはありました。

「妻に処女を求めるのであれば、自分自身も童貞でなければおかしいではないか！」

こうした思想を掲げる青少年のことをご想像ください。

彼らからすれば、娼妓や芸者を囲い、モテただの、粋な遊びをすると吹聴する上の世代がどれほど疎ましかったことか。

そのころ「天保老人」という蔑みの言葉がありました。

さしもの渋沢栄一も、こうした目線から無縁とは言えません。

最初の妻である千代はじっと耐え忍んでいたものの、後妻の兼子はこう皮肉りました。

千代との忘れ形見である篤二も、芸者遊びが辞められず、怒った姉たちの反対により廃嫡されています。

そう、時代は確実に変わったのです。

渋沢栄一や伊藤博文といった、天保生まれの権力者たちの生き方は軽蔑されるようになった。

当人たちは金や権力で口封じできても、周囲の人物はそうなりません。

しかし、こうした意識が浸透し、女性の救済につながってゆくまでには、長い歳月が必要でしょう。

『青天を衝け』に限らず、歴史作品の関連記事には「当時の女遊びはそんなもの」という擁護がしばしば記されますが、未来に向けて出す答えはそうではないはず。

渋沢栄一が年老いた頃、天保老人の遊び自慢なんて古臭いものとして呆れられていた。

「当時だってそういうもの」でしたし、現代を生きる私たちは、なおさら「天保老人」に忖度する必要はありません。

今こそ意識を変えるチャンスではないでしょうか。

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【参考文献】
『新書版 性差（ジェンダー）の日本史』（→amazon）
横山百合子『江戸東京の明治維新 (岩波新書) 』（→amazon）
長野ひろ子『明治維新とジェンダー』（→amazon）
松澤裕作『生きづらい明治社会: 不安と競争の時代』（→amazon）
鹿島茂『渋沢栄一伝』上下（→amazon）
沢山美果子『性からよむ江戸時代 生活の現場から』（→amazon）
松下孝昭『軍隊を誘致せよ: 陸海軍と都市形成』（→amazon）
澁谷知美『日本の童貞』（→amazon）
『東アジアの性を考える』（→amazon）
他

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